Hingabe

Der Naqshbandi-Weg ist der Weg unseres Propheten (ﷺ) — ein geistiger Pfad, der niemals die Grundlagen des Islāms aufgibt. Was die Heiligen dieses Weges auszeichnet, ist reine Aufrichtigkeit: allein das Wohlgefallen Allāhs (ﷻ) zu suchen, ohne jede weltliche Absicht. Wer Eigennutz in seinen Gottesdienst mischt, begeht damit eine Form der Beigesellung.

Die Menschheit hat Allāh (ﷻ) nie nach Seiner wahren Größe gewürdigt — manche beten Götzen an, andere ihr eigenes Ego oder shayṭān. Der geistige Schaden dieser Verirrung ist immens. Ergib dich Allāh (ﷻ), mache duᶜāʾ und warte auf den mahdī (as) — denn Auflehnung erfreut nur shayṭān.

Das Gute liegt in dem, was Allāh (ﷻ) gewählt hat – das ist das Erste, was ein Gläubiger nach dem rechten Umgang lernen muss. islām bedeutet Übergabe: an Allāh (ﷻ), an Seinen Willen, an alles, was von Ihm kommt. Wer islām als gewalttätig darstellt, lügt und verdeckt die eigenen Vergehen mit einem Lügenmantel.

Allāh (ﷻ) hat versprochen, die Gläubigen zu verteidigen und zu schützen. Wer nur mit demdDhikr und der ᶜibādah Allāhs (ﷻ) beschäftigt ist und sich an Seinem Weg festhält, ist stets gerettet und siegreich — denn wer mit Allāh (ﷻ) ist, den verlässt Sein Schutz nie.

Allāh (ﷻ) ist Faᶜᶜāl li-mā yurīd — Er wirkt, was Er will, und Seinem Willen kann nichts entgegengesetzt werden. Wer sich Allāh (ﷻ) unterwirft, dem bringt alles Erleichterung — denn Er ist arḥamu r-rāḥimīn, der Barmherzigste der Barmherzigen.

Aber lass keinen Groll oder Hass in dir bleiben, lass sie draußen bleiben. Lasst euer Herz nicht dunkel werden. Lasst nicht zu, dass es eurem Herzen schadet. Dieses Herz ist ein Ort des Lichts. Es ist der Ort jeglicher Güte für Menschen und Gläubige.

"Allah will es euch leicht machen, denn der Mensch ist (ja) schwach erschaffen." Koran 4:28 Allah (awj) will die Menschen nicht mit Dingen belasten, die sie nicht ertragen können, sagt Allah (awj). Egal, wie stark die Menschen denken, dass sie sind, sie sind immer noch schwach.

"Habe kein Begehren nach dieser Welt und Allah (ﷻ) wird dich lieben; Habe kein Verlangen nach dem, was die Menschen besitzen und die Menschen werden dich lieben.“

Unsere Ṭarīqah, die Naqshbandi Ṭarīqah, ist der Weg unseres Heiligen Propheten (ﷺ). Ausgehend von ṣāḥib Sayyidunā Abu Bakr, ist der Weg der ṣaḥāba und Awliyā’ der Weg der Führung, der Weg der Schulung des Egos.

Wenn etwas passiert, wollen die Leute sofort Entscheidungen treffen. Sie fragen immer, was richtig ist und ob es richtig oder falsch ist. Sie sollten sich damit nicht beeilen. Woher wissen wir, ob etwas richtig ist? Dinge, die der Ahlu s-Sunnah wa l-Jamāᶜa, der Menschlichkeit und dem Islam entsprechen, sind gut.

Der Monat muḥarram ist ein heiliger Monat. Große Belohnungen wurden den Propheten, Awliyā’ und ṣaḥābah gegeben. Etwas ganz Besonderes, das ihnen im muḥarram geschenkt wurde, ist der Tag von ᶜĀshūrā’.

Der islām ist die vollkommene Religion. Sie wurde mit dem letzten Propheten, unserem Heiligen Propheten (ﷺ), vollendet. Unser Heiliger Prophet (ﷺ) sagt: "Heute habe ich eure Religion für euch vollendet; der islām ist eure Religion."

Ob Lob oder Tadel, die beiden sollten gleich sein. Es sollte für das Ego nicht unerträglich sein. Wie? Ihr werdet nicht fröhlich sein, wenn ihr gelobt werdet.

Gott, der Allmächtige, verlangt von Seinen Dienern ihm mit Aufrichtigkeit, Ernsthaftigkeit und reiner Absicht zu dienen. Er fordert reine Dienerschaft, was ein reines Herz verlangt, ein Herz, welches von nichts anderem als von Gott erfüllt ist.

Das Hauptziel in dieser Welt ist es, dass wir in der Liebe Allahs (ﷻ) und seines Propheten (ﷺ) versinken. Die Menschen mit gebrochenen Herzen sind diejenigen, die die höchsten Ränge erreichen.

Der Prophet Muḥammad (ﷺ) sagte: "Allāh (ﷻ) wird es nicht langweilig werden, bevor es euch langweilig wird.", mit anderen Worten: Wenn du dich in der Anbetung zu sehr forcierst, könnte es für dich vielleicht schwer werden.

"Und sag die Wahrheit von eurem Herrn. Wer nun will, der soll glauben. Und wer will, der soll ungläubig sein. Gewiss, Wir haben den Ungerechten ein Feuer bereitet, dessen Zeltdecke sie umfangen hält." (18:29). Allāh , ᶜazza wa jalla, befahl den Menschen, indem Er es dem Propheten (saws) auftrug, die Wahrheit zu sagen. Jeder ist verpflichtet zu sagen, was auch immer die Wahrheit ist. Wenn es euch gefällt, glaubt und akzeptiert ihr es. Wenn nicht, nicht, und ihr seid Ungläubige. Ihr könnt auf dieser Welt so oder so zurechtkommen, aber im Jenseits werden die Ungläubigen bestraft werden.

Sie fragten den Propheten (saws): "Wer ist der Beste der Menschen?" Er (saws) sagte: "Derjenige, der lange lebt und Gutes tut sein ganzes Leben lang. Er ist der Beste der Menschen." Er tat sein ganzes Leben lang Gutes, tat, was Allah befahl. Es kann nichts besser sein als das. Der Prophet (saws) beschrieb ihn so denjenigen gegenüber, die ihn fragten. Sie fragten: "Wer ist der Schlimmste der Menschen?" Er (saws) sagte: "Derjenige, der lange lebt, aber nichts Gutes tut." Er hat sein Leben verschwendet, sich selbst Schaden zugefügt und andere unterdrückt. Alle haben genug von ihm.

Unser Prophet (saws) sagte: "Die Menschen werden alt, aber durch zwei Dinge bleiben sie jung." Ihr seid euch nicht bewusst, dass ihr alt seid. Was sind diese beiden Dinge? Eins ist die Liebe für die Welt, zu lieben, was immer es auf der Welt gibt. Ihr denkt, ihr seid jung, ihr denkt nicht, ihr seid alt. Was es auch gibt auf der Welt, Besitztümer, diese Liebe wird nicht enden, einfach weil die Menschen alt werden. Es hört nicht auf. Ihr könnt diese Liebe für die Welt nur durch das Training des Ego kontrollieren.

Unser Prophet (saws) sagt in einem heiligen ḥadīth: "Manche Menschen werden nicht angeschaut werden am Gerichtstag, ihnen wird kein Wert gegeben werden." Wer sind diese Menschen? Sie sind diejenigen, die Allāhs Gewand des Stolzes mitbenutzen. Stolz, Großartigkeit, Ehre gebührt Allāh, ᶜazza wa jalla. Er gibt niemandem Sein Gewand des Stolzes, weil wir alle schwache Diener sind. Ein weiser Mensch sollte das wissen.

Allāh der Allmächtige ist der Absolut Fähige. Alles ist in Seiner Hand. Nichts ist außerhalb Seiner Ordnung. Alle stehen unter Seinem Befehl. Macht, was ihr wollt, aber Allāh macht, was Er will. Er entscheidet, wann alles geschehen wird. In shāʼllāh, wollen wir, was Allāh will. Unser Ego ist traurig, wenn das, was wir wollen, nicht geschieht. Aber wir beten zu Allāh, das Beste für uns zu tun. Viele Dinge erscheinen schlecht, sind aber tatsächlich gut. Manche Dinge erscheinen gut, sind aber tatsächlich schlecht. Deshalb bitten wir um Gutes von Allāh. Möge Allāh uns alles Mögliche an Gutem geben, inshāʼllāh!

Moderne Menschen wissen nicht, was Geduld ist. Sie gefällt ihnen nicht. Denn in der alten Zeit, wenn etwas getan werden musste, dauerte es eine lange Zeit, und die Menschen waren geduldig. Jetzt drücken sie auf einen Knopf, und bis sie von einem Ort zum anderen gelangt sind, ist ihre Arbeit fertig. Diese materiellen Dinge sind nicht wichtig. Aber geistige Dinge benötigen Geduld, viel mehr Geduld. Alle brauchen Geduld. Der andere braucht auch Geduld. Wenn ihr alles sofort wollt, wird es genauso schnell weg sein, wie es gekommen ist.

Wir versuchen, Dinge zu tun, die uns Allāh angezeigt hat. Mit Allāhs Erlaubnis hoffen wir auf Seine Barmherzigkeit. So sehr, wie Mein Diener auf Mich vertraut und auf Meine Barmherzigkeit vertraut, werde Ich diesen Meinen Diener nicht enttäuschen. Ich werde nicht anders sein, als er von Mir gedacht hat. Wenn er zu Mir sagt "Mein barmherziger Herr", werde Ich so sein, sagt Allāh (awj)

Es hat so viel Unterdrückung gegeben, seit die Welt erschaffen wurde. Es gab Unterdrückung im 20. Jahrhundert. Im 21. Jahrhundert wurde es schlimmer. Statt zivilisierter zu werden, wurden die Leute gewalttätiger, brutaler, grausamer. Sie verließen die Menschlichkeit. Wenn Unterdrückung das Maximum erreicht, sendet Allāh gewiss jemanden, um sie zu besiegen. Möge Allāh uns nicht zu den Unterdrückern gehören lassen!

Allāhs Weisheit, Sein erster Befehl an die Muslime ist, zu lesen. Es gibt Bücher, die die Menschen erheben – der Glorreiche Qur’an, die aḥādīth unseres Propheten (saws). Diese sollten zuerst gelesen werden. Diese sind gut. Es gibt allerdings auch Dinge, die sollten nicht gelesen werden, die Zweifel in die Menschen werfen. Ihr solltet diese Bücher nicht einmal angucken. Leider kaufen Leute, die glauben, sie seien gut gebildet, zuerst diese Bücher und stellen sie in ihre Bibliothek. Ich habe das Buch dieses Mannes, ich habe das tafsīr dieses Mannes! Tatsächlich sind es diese Gelehrten, die dieses ganze Chaos verursachen, die die Menschen verführen, die die Menschen untereinander zu Feinden machen, die die Feinde glücklich machen, niemand anders.

Deshalb ist unser Weg klar. Wer Allāh liebt, sollte Allāhs Befehlen gehorchen und versuchen, sich an den rechten Weg zu halten. Wenn ihr wahre Freunde seid – ein Freund sagt die Wahrheit, auch wenn es weh tut. Ihr müsst die Wahrheit sagen und die Wahrheit zeigen. Zu zeigen, was sein Ego mag, ist nicht angemessen für ihn. Das ist ein Freund.

Redlichkeit ist eine wichtige Sache. mawlānā shaykh sagte, alles müsst ihr ernsthaft verfolgen, ohne aufzuhören, stetig. Es gilt für alles, für die geistige und für die materielle Welt. Aber besonders für das Geistige müsst ihr folgen, weitergehen. Aber der Rat für diese Leute ist, so viel zu tragen, wie sie tragen können, nicht mehr. Viele Menschen versuchen, mehr zu machen, als sie können. Und vielleicht können sie es sechs Monate, acht Monate, ein Jahr lang. Danach haben sie genug. Sie können nicht weiter, denn es ist schwer.

Allāh hat uns erschaffen, damit wir nach der Wirklichkeit suchen auf dieser Welt. Er (jj) weist uns an, hinter der Wirklichkeit her zu sein. Sucht und findet die Wirklichkeit. Folgt der Wirklichkeit. Lauft nicht hinter Einbildungen her! Allāh hat uns den Weg gezeigt. Das ist der wahre Weg.

Ein Schüler des Sufimeisters Rumi befragte diesen eines Tages über die vier Stationen des Sufiweges. Der Meister gab daraufhin dem Schüler die Anweisung, durch die nächste Türe zu gehen und jeden der dort sitzenden Schüler zu ohrfeigen. Der erste Geohrfeigte sprang auf und schlug zurück. Der zweite sprang ebenfalls auf, holte die Hand zum Schlag aus, stoppte jedoch auf halbem Weg und zog sie zurück. Der dritte warf nur einen flüchtigen Blick auf den Schläger. Der vierte fuhr mit seiner Arbeit fort, so als wäre nichts passiert.

Dies ist der Weg, um Frieden zu finden – zu „Sterben, bevor du stirbst“. Das heißt, wenn du einen Meister findest, musst du geistig mit ihm sein. Du musst nicht seine unterschiedliche Persönlichkeit mit dir herumtragen, sondern du musst die Absicht haben, mit ihm eins zu sein, eine Einheit zu bilden.

Darum macht euch nicht traurig. Traurigkeit ist nicht für uns. Allah sagt: "Für die Gläubigen keine Furcht und keine Traurigkeit." Das allerwichtigste ist es, an Allah zu glauben. An ihn zu glauben, ist die größte Gunst von Allah an uns. Um was wir Allah am meisten bitten wollen, ist, dass er unseren Glauben stark macht. Man hat Gläubige gefoltert, verbrannt und getötet, aber sie haben nicht von ihrem Glauben gelassen. Ein starker Glauben macht alles leicht.

"Und Allah wird ganz gewiss denjenigen helfen, die Ihm helfen." (Koran 22:40) "… die weder Überheblichkeit auf der Erde noch Unheil begehren. Und das (gute) Ende gehört den Gottesfürchtigen." (Koran 28:83). Das ist, was die Tariqa (der spirituelle Weg) lehrt.

Es gibt viele Menschen, die über Gegner sagen: "Lasst sie sterben! Lasst sie in die Hölle fahren!" So etwas gibt es nicht bei Heiligen. Sie sagen: "Das sind Leute, die Allah erschaffen hat, dies ist ein Diener von Allah erschaffen. Lasst ihn uns vor der Hölle retten."

Von dieser Welt liebt nichts, nichts von den materiellen Dingen! Was eurem Ego gefällt, eurer Begierde gefällt, ist bloß wie ein Traum. Ihr könnt hier alles bekommen, aber es verbleibt nichts in eurer Hand. Es geht aber um wahre Liebe, Liebe zu Allah ist wahr. Sie ist die ganze Zeit bei euch und macht euch glücklich.

Es ist einer der Artikel unseres Glaubens, dass Gutes und Schlechtes beides von Allah kommt. Möge Allah uns gute Werke gewähren, inschallah. Wir danken Allah dafür, uns Seinen Weg gezeigt zu haben und es leicht für uns gemacht zu haben, auf Seinem Weg zu gehen.

Hz. Anas (ra) berichtet: Einmal saßen wir zusammen mit unserem heiligen Propheten in der Moschee, und unser heiliger Prophet sagte, derjenige, der gerade eintrat, sei für das Paradies bestimmt. Sie guckten, und einer der Gefährten trat ein und setzte sich. Am nächsten Tag sprach unser heiliger Prophet wieder und sagte:

Ohne Liebe ist Anbetung geschmacklos und nutzlos. Deshalb müssen wir sicher sein, dass wir unsere Anbetung auf ein starkes Fundament der Liebe bauen und die Liebe in den Bau unserer Praxis der Hingabe mit hinein backen.

Reichtum und Kinder sind eine Prüfung – das bezeugt der Koran. Kinder sind ein Schatz, den shayṭān zu stehlen versucht. Wer sie früh auf dem richtigen Weg erzieht, hinterlässt die dauerhafteste Tat, die ein Mensch zurücklassen kann.

Wer ist glücklich, wenn Menschen in die Irre gehen? shayṭān ist glücklich. Gute Menschen sind nicht glücklich. Wenn jemand einen Fehler macht, in die Irre geht, sind gute Menschen traurig. Sie sind nicht glücklich. "Diese Leute sind in die Irre gegangen – wie schön! Dies sind schlechte Menschen!" Niemand sagt das. Sein Herz brennt und er sagt: "Wir dachten, sie seien gute Menschen. Warum haben sie so etwas getan?" Gute Menschen werden so traurig.

Er wird in der Hölle sein, denn es ist kein Scherz, unschuldige Menschen zu töten oder nur für das eigene Ego zu kämpfen. Es ist eine große Lektion für alle, für die Menschen, besonders für die Muslime. Und es ist schade, denn diese Leute tun uns leid. Wir sind nicht glücklich, Gläubige in der Hölle zu sehen, aber sie folgen, obwohl sie den Befehl Allāhs kennen, den Befehl des Propheten (saws). Besonders in seiner letzten Rede sagte er (saws): "Es ist verboten (ḥarām) für einen muslim einen muslim zu töten, etwas zu machen mit seinem Besitz oder seiner Familie."

Das Wichtigste ist, die Menschen nicht in der Religion zu betrügen. Denn Religion ist die Hauptsache unseres Lebenszweckes. Ihr könnt damit nicht überleben. Mit anderen Dingen, allem, mit dem ihr betrogen werdet, könnt ihr überleben. In dieser Welt sind viele Leute vielleicht ein wenig um ihr Glück betrogen worden. Für diese Welt ist es normal. Die Menschen, sie sind daran gewöhnt, aber für das wahre Leben betrügen viele Leute die Menschen zu ihrem eigenen Nutzen.

Unser Prophet (saws) fragte: "Der Mutige oder der Tyrann, wer ist der Held?" Der Held ist der, der seinen Ärger unter Kontrolle hat. Es ist leicht, ein Held zu sein gegen andere Leute, aber den Ärger deines Egos unter Kontrolle zu haben, ist eine schwierige Sache. Deshalb ist der Rat unseres Propheten (saws) an die Menschen: "Ärgert euch nicht!" Sich zu ärgern, ist meistens schädlich. Sie ärgern sich, wenn es nicht nötig ist. Es gibt Momente, wenn es nötig ist, zornig zu werden, z.B. um einem Unterdrückten zu helfen. Niemand wird dann zornig. Sie sagen: "Wen interessiert das?" oder "Lasst uns keinen Ärger bekommen!"

Der Rat unseres Propheten (saws) für uns ist schönes Benehmen. "Und du bist wahrlich von großartiger Wesensart." (Koran 68:4). Allāh erschuf unseren Propheten (saws) als das höchste und größte Sein. Er sagte: "Wer mich liebt, sollte tun, was ich tue." Sein Rat ist, guten Charakter und gutes Benehmen zu haben, mit den Menschen gut aus zukommen. Unser Prophet (saws) pflegte mit jedermann gut aus zukommen. Er war barmherzig mit den Schwachen, den Frauen und Kindern. Er behandelte die Gäste gut und gab jedem das ihm gebührende Recht. Er war freundlich mit den Nachbarn.

Das Herz eines wahren Muslims will immer Gutes. Er reagiert nicht auf schlechte Menschen mit schlechtem Benehmen. Er reagiert mit dem Benehmen der Freunde Gottes. Wenn sie schlecht behandelt werden, tun sie doch Gutes. Schließlich finden sie mit Allāhs Erlaubnis Gutes. Eines Ungläubigen Herz ist genau das Gegenteil. Es ist keine Barmherzigkeit in diesem Herzen, keine Güte, nur Unheil.

Allāh gab uns den schönsten Ort auf der Welt, den reichsten Ort auf der Welt. Aber die Menschen wurden betrogen, vom Teufel und seinen Anhängern. Und diese Europäer, die versuchen, wie Engel zu sein, erledigen alles auf der Welt. Sie gingen überall hin und töteten zehn Millionen Menschen. Und sie decken es einfach zu, in Afrika, in Asien und an anderen Orten. Sie lehren nur Egoismus, nur "Ich muss glücklich sein, wenn die anderen sterben, wenn sie etwas tun, ist es nicht wichtig für mich." Dies ist, was sie lehren. Was der Islam lehrt: Ihr müsst euren Nachbarn lieben. Ihr müsst andere Menschen behandeln wie euch selbst. Was ihr für euch selbst wollt, müsst ihr auch für andere Menschen wollen.

Der größte Reichtum ist Zufriedenheit. Für einen Menschen ist es genug, geistigen Reichtum zu haben, statt materiellen Reichtum. Wenn einem Menschen diese Welt gehörte, wenn diese Welt einem Menschen gehörte und er nicht zufrieden damit ist, ist er immer noch arm, immer noch in einem elenden Zustand, als ob er nichts hätte. Er wird darüber nachdenken, wie viel mehr er nehmen kann. Wenn du ihm gibst, wäre er doch nie voll.

Gutes Benehmen war einst fester Bestandteil jeder Erziehung — heute findet es sich nur noch in der ṭarīqah. Allāh (ﷻ) hat alle Regeln des rechten Umgangs dem Propheten (ﷺ) gelehrt, und dieser hat sie seiner umma weitergegeben. Wo adab fehlt, fehlt der Friede — wo er gelebt wird, entsteht eine schöne Gemeinschaft.

Außerdem zeigten die Menschen früher nicht jedem, wenn sie essen und trinken. Heutzutage fragen sie sich, wie sie es noch mehr zeigen können. Wenn arme und bedürftige Menschen das sehen, hat es keinen Nutzen, sondern wird zum Gift

Es gibt zwei Arten von Glauben. Der eine ist echt, der andere imitierend. Der Echte bringt Licht in das Herz eines Menschen. Bis es soweit ist imitiert er nur den Glauben.

Die Station der Zufriedenheit (Riḍā) gehört zu den höchsten Stationen. Deshalb sagen wir in Bezug auf die Gefährten des Propheten; „raḍiya Allāh ᶜanhum.“ „Möge Allāh (ﷻ) mit ihnen zufrieden sein.“

Unser heiliger Prophet (ﷺ) lehrt uns gute Manieren und gute Charaktereigenschaften. Er selbst war demütig. Die höchste Station unseres Propheten (ﷺ) war seine Demut.